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은사주의는
진리를 통한 구원보다는 성령체험, 방언, 신유, 귀신좇음 등 성령의
은사를 받은 것을 구원의 징표로 삼는 마태
24/24 거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나서 큰 표적들과 이적들을 보여 주어, 할 수만 있다면 그 고후 11/14 이것은 놀랄 일이 아니니 이는 사탄도 자신을 빛의 천사로 가장하기 때문이라. 살후
2/11~12 이로 인하여 하나님께서 그들에게 강력한 미혹을 보내시어 거짓말을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 딤전
4/1 이제 성령께서 분명히 말씀하시나니, 마지막 때에 어떤 자들이 믿음에서 떠나
미혹하는 영들과 마귀들의
이
글은 '오순절 표적 부흥의 실체'(정동수,
두루마기, http://www.inchristjesus.net/)에서 옮겨온 글입니다.
* 목차 편역자 서문
편역자 서문 역자는 말세에 마귀가 어떤 계략으로 기독교를 붕괴시키는가를 보여주기 위해 여러 가지 증거를 담은 이 글을 출간하게 되었다. 지난 10여년간 기독교내에서는 참으로 많은 운동들과 사상들이 출현했다. 특히 눈에 띈 현상은 '단일 세계 종교' 구현을 위한 에큐메니칼 일치 운동이었고, 이를 위해 긍정적 사고, 뜨레스디아스, 떼제 공동체, 몬테소리 교육, 로욜라의 영성 훈련, 그리고 최근의 '약속 이행자'(Promise Keeper) 운동 등 여러 가지 운동, 수단 및 기법들이 개발되어 소개되었다. 그 결과 '교회 성장을 이루며, 서로 사랑하자.'는 일치 운동가들의 그럴듯한 구호 아래 많은 크리스천들이 속아넘어가 무지 속으로 빨려 들어갔다. 이런 와중에 1994년 3월 29일 미국의 복음주의 지도자들과 카톨릭 교회의 지도자들이 함께 모여 「Evangelicals and Catholics Together」(ECT)라는 문서에 서명함으로써 근본적으로 마틴 루터의 종교 개혁을 뒤엎으려는 시도를 했다. 여기에는 내노라 하는 기독교 지도자들인 CCC의 빌 브라이트, 템플톤 상을 수상한 찰스 콜슨, 700 Club의 팻 로버트슨, 「하나님을 아는 지식」의 저자 제임스 팩커 등이 대거 참여했다(부록 참조 바람). 한편 1999년 10월 31일 천주교와 루터교는 기본적인 교리에서 동일함을 온 세상에 천명함으로써 '단일 세계 종교'의 실현이 눈앞에 이르렀음을 실감하게 해주었다. 또한 오랄 로버츠, 짐 베이커, 지미 스웨가트, 존 윔버, 베니 힌, 존 킬패트릭, 스티브 힐 등 각종 표적과 이적을 보여주며 사람들을 현혹시키는 무리들이 생겨나기 시작했다. 이들의 관심사 역시 에큐메니칼 일치이나, 이들은 좀더 구체적으로 우리 피부에 와 닿는 기법들을 사용하여 사람들을 유혹한다는 점에서 더 위험하다 할 수 있다. 이들은 대중 최면 등의 기법을 사용하여 보통 사람들의 관심사, 즉 병에서, 가난에서, 마귀에게서 해방되는 것 등을 약속했고, 그 결과 수많은 성도들과 심지어 목회자들도 이들의 유혹에 빠지게 되었다. 이런 무리들 중 최근에 가장 많이 입에 오르내리는 그룹이 바로 빈야드 운동을 하며 소위 "터론토 축복"이라는 이상한 축복을 약속하는 무리들과 펜사콜라 부흥을 외치는 자들이다. 이 같은 축복과 부흥의 골자는 '웃는 것', '소리지르는 것', '몸을 떠는 것', '넘어지는 것', '비명을 지르는 것', '날카로운 소리로 외치는 것', '씩씩거리는 것', '나귀 소리를 내는 것', '사자처럼 부르짖는 것', '꼬꼬 꼬꼬 암탉 소리를 내는 것', '개처럼 짖는 것', '꿀꿀꿀꿀 돼지 소리를 내는 것' 등과 같은 경험이다. 지난 몇해 동안 국내에서도 이런 현상에 대해 듣게 된 목회자들이 교회 성장을 위해 이런 인위적인 방법이라도 사용하여 사람들을 모아 성공해야겠다는 꿈을 안고 비행기를 타고 캐나다의 터론토와 미국의 펜사콜라까지 다녀 왔다. 또한 교계 제1의 잡지 등에서도 이 현상이 매우 성경적인 것처럼 크게 다루었고, 이 운동의 창시자인 윔버(John Wimber)를 매우 동경하며 미국 워싱턴에서 이런 형태의 예배를 주도하는 한인 목사 등을 소개하는 글을 내놓았다. 터론토에 직접 다녀온 어떤 유명한 목사는 그 잡지에 실린 경험 수기에서 이 현상이 과연 하나님의 것인지 혹은 마귀의 것인지 더 두고봐야 한다는 중도적 입장을 표명했다. 목사가 올바른 말을 해야 할 때 하지 못한다면 과연 하나님의 종이라 할 수 있을까? 이렇게 국내에서 빈야드 운동/펜사콜라 부흥이 확산되는 동안, 이것이 비성경적이라는 것을 보여주는 글은 거의 출간되지 않았다. 엎친 데 덮친 격으로 「성령의 권능이 임할 때」(Overcome by the Spirit)라는 책이 한 기독교 출판사에 의해 출간되었다. 이 책의 내용은 한 마디로 '성령에 의해 죽임을 당하는 것'(부록 참조 바람)이 좋은 현상이며, 그렇게 되면 위에 있는 것처럼 사자처럼 부르짖거나, 개처럼 짖거나, 혹은 자제할 수 없이 웃는 것 등이 생긴다는 것이다. 또한 이 모든 것이 성령의 역사이므로 그대로 수용하라는 것이었다. 그런데 우리 크리스천들이 조심해야 할 것은 이 책의 저자인 맥너트가 마치 목사인 것처럼 되어 있으나, 실상은 미국 천주교의 도미니칸 파 사제(司祭)라는 점이다. 맥너트는 미국 천주교 은사운동에 이 같은 기현상을 도입한 장본인이다(부록 참조). 그런데 이 같은 천주교 신부(神父)의 글을 프로테스탄트 신학교의 대학원장이 번역하고, 내노라 하는 교계의 지도자들이 앞다투어 책 뒤에 추천서를 써 주는 우스운 -그러나 웃을 수도 없는- 현상이 생기게 되었다. 이것이야말로 진정한 에큐메니칼 종교 일치가 아니고 무엇이겠는가? 아무 것도 모르는 순진한 목회자들과 성도들은 그 지도자들의 이름이 있으므로 안심하고 그 글을 읽지 않겠는가? 마틴 루터가 목숨을 내놓고 오직 믿음으로 투쟁하던 단체가 로마 카톨릭 체제가 아니던가? 찰스 스펄전이, 요한 웨슬레가, 드와이트 무디가 그렇게 호소하며 되돌아가서는 안 된다고 외치던 집단이 바로 천주교가 아니던가? 화체설과 유야 세례 교리로 수천만의 참 크리스천들을 죽인 단체가 바로 천주교가 아니던가? 지금도 남미나 필리핀에서 예수 그리스도의 복음을 전파할 때 선교사들에게 가장 많은 박해를 가하는 곳이 바로 천주교가 아닌가? 과연 로마 교황이 복음을 전하는 것을 들어본 적이 있는가? 1960년대의 제2 바티칸 공회 이후 마치 천주교가 변한 것처럼 보이지만, 여전히 그들은 인간이 만들어 놓은 행위 중심의 제도를 따라 행하며 성경과는 정반대 되는 구원의 교리를 가르치고 있다. 더욱이 그들은 현재 교회 내에서 문제가 되고 있는 '다원주의'나 '전 세계 종교 통합 운동'을 주도해 나가고 있다. 이제 한국 교계에도 미국에서 일어난 사건이 곧 영향을 미칠 것으로 판단된다. 1984년도에 교황이 다녀간 후에 천주교도의 숫자가 2배나 늘어났고, 기독교인의 숫자는 오히려 점점 줄어드는 이 시점에서 성경대로 믿는 프로테스탄트들이 경각심을 가져야만 할 것이다. 한편, "터론토 축복 현상"이 점점 더 문제를 일으키며 성도들뿐만 아니라 세속 사람들로부터도 지탄을 받게 되자, 이 현상을 일으켰던 윔버의 빈야드 펠로우십 연합회는 문제의 터론토 공항 빈야드 교회를 신속하게 자신들의 연합체에서 추방한다는 선언을 했다(1995년 12월 10일 로스앤젤레스 타임스). 다시 말해 그들은 지금까지 자신들이 성령의 운동이라고 확신해서 극구 칭찬하며 대대적으로 선전해 왔던 '터론토 현상'을 추방시킨 것이다. 그렇다면 이것으로 문제가 끝난단 말인가? 결코 아니다! 우리는 과연 이 신비주의 현상에 능력을 부어주었던 영(the spirit)이 어떤 영인가 살펴보아야만 한다. 동시에 우리는 터론토에서 역사했던 그 영이 바로 윔버의 빈야드 연합회를 주도해온 영이라는 사실을 잊지 말아야한다. 비록 그들이 터론토 교회를 축출했다 하더라도, 윕버의 교회에서 일어나는 현상은 정도의 차이는 있을지 모르나 '터론토 현상'과 대동소이한 것이다. 아니나 다를까 빈야드 운동을 지배하던 영(靈)은 이번에 미국 플로리다주의 펜사콜라로 옮겨가서 둥지를 틀었다. 지난 3-4년 동안 '펜사콜라 부흥'은 '터론토 축복'보다 더 큰 위세를 자랑하면서 각종 신비한 현상들을 산출해 내고 있으며 이것이 참된 부흥임을 입증하기 위해 여러 가지 거짓 주장들을 내놓아 사람들을 현혹시키고 있다. 이 기회를 놓칠세라 교회 성장에 눈이 어두운 한국 교회 목사들이 발빠르게 펜사콜라로 집결하고 있으며, 얼마 전에는 펜사콜라 팀을 초청하여 인천에서 대규모 집회를 갖기도 했다. 이런 것을 보면서 순진한 성도들은 우루루 거기로 몰려가 부흥의 불길에 휩싸이고자 애를 쓰고 있다. 이런 혼돈의 시점에서, 역자는 무엇인가 올바른 것을 전해야 한다는 생각으로 부족하지만 이 글을 쓰게 되었다. 아무도 진실을 밝히려 하지 않기에 공학을 전공하는 한 연구자가 박사 학위 논문을 쓰듯이 서론, 본론, 결론, 참고 문헌, 부록을 갖춘 연구 보고서 형태의 글을 쓰게 된 것이다. 본서는 반(反) 오순절/은사주의, 반(反)로마 카톨릭, 반(反)에큐메니칼 종교통합운동의 관점에서 쓴 것이며 총 주제는 다음의 한마디로 요약 될 수 있을 것이다. "우리가 사람에게 순종하기보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하지 않은가?" 공학을 하는 사람은 반드시 실제 현상을 관찰해야 하며, 교과서에 따라 그것을 분석하고, 이로부터 결론을 내게 된다. 따라서 이 책에서는 신실한 것으로 인정받는 성경 신자들이 보고한 사실과 실제 현상만을 기록했고 성경이라는 교과서에 비교해서 얻은 결론만을 제시했다. 또한 객관성을 유지하기 위해 미국내 오순절/은사주의자들이 편집한 「오순절/은사운동 백과사전」에 있는 사진이나 내용도 필요한 곳에 삽입하거나 부록에 첨가했다. 먼저 한가지 밝혀 두어야 할 것은 역자나 혹은 이 글을 출판한 출판사가 기독교내의 어떤 특정 교단이나 교회를 반박하려고 이 글을 출간한 것이 아니라는 점이다. 역사의 진실을 보여주고 성경으로 되돌아가야만 한다는 점을 강조하려는 것이 이 책의 발행 목적이다. 특히 오순절 교단에 속한 이들을 조롱하거나 반박하려고 이 글을 적은 것이 아니다. 그들 역시 이 운동을 주도하는 영(靈)에 의해 큰 피해를 보고 있는 당사자들이다. 우리 교회의 역사에서 순복음 교회 교인들처럼 열심을 내어 전도하고, 성령 충만한 기쁨의 삶을 누리려고 애쓴 사람들이 과연 얼마나 있었던가? 우리는 참으로 그들의 열정과 동기를 존중한다. 다만 이스라엘 백성과 같이 하나님을 아는 지식에서 떠나 사람의 말과 표적에 의지하려는 것이 틀렸음을 지적하고자 하는 것이다. "형제들아, 내 마음의 소원하는 바와 하나님께 기도하는 바는 이스라엘을 위한 것이니 곧 그들로 하여금 구원을 받게 하려는 것이라. 내가 증거하노니 그들이 하나님께 열심은 있으나 지식에 따른 것이 아니니라. 그들이 하나님의 의에 무지하여 자기의 의를 세우려고 애쓰면서 하나님의 의에 복종하지 아니하였느니라. 그리스도께서는 율법의 끝마침이 되사 믿는 모든 사람에게 의를 이루셨느니라."(롬10:1-4) 지금은 한 두 교회나 한 두 지도자들의 잘잘못을 가릴 때가 아니며, 우리 믿는 모든 이들이 눈물로 회개하고 하나님의 말씀으로 되돌아가야 할 때이다. 독자들께서는 "내 백성이 지식이 없어서 망한다."고 외쳤던 호세아 선지자의 눈물어린 호소가 바로 이 글의 출간에 관련된 모든 이들의 외침임을 기억해 주시기 바란다. 끝으로 이 책은 1996년에 역자가 「빈야드 운동의 실체」라는 제목으로 출간한 글을 다시 정리하고, 그 이후에 벌어진 펜사콜라 부흥에 대한 내용과 오순절/은사주의 역사와 오류에 대한 내용을 추가하여 새로이 만든 책임을 밝히는 바이다. 앞으로도 '웃음 부흥'은 계속해서 전세계적으로 이곳 저곳에서 발생할 것이다. 특히 21세기에는 이런 현상들이 온 세계에 만연하게 될 것이다. 이것은 역자의 예언이 아니며 단순히 성경이 말하는 바이다. 부디 성경을 믿기 바란다. "형제들아, 주 예수 그리스도께서 오시는 것과 우리가 그분에게로 함께 모일 것을 두고 우리가 너희에게 간청하노니, 너희는 영으로나 혹은 말로나 혹은 우리에게서 받았다 하는 서신으로나 그리스도의 날이 가까이 이르렀다 해서 쉽게 마음이 흔들리거나 불안해하지 말라. 3 아무도 어떤 방법으로든 너희를 속이지 못하게 하라. 이는 먼저 배교하는 일이 일어나고 저 죄의 사람, 곧 멸망의 아들이 드러나기 전에는 그 날이 이르지 아니할 것임이라. 그는 대적하는 자요, 하나님이라 불리거나 혹은 경배를 받는 모든 것 위로 자기를 높이는 자로서, 하나님처럼 하나님의 성전에 앉아 자기를 보여 하나님이라 하느니라. 내가 너희와 함께 있을 때에 이 일들을 너희에게 말한 것을 기억하지 못하느냐? 너희는 지금 그로 하여금 그의 때에 드러나게 하려 하여 그를 저지하고 있는 것을 아나니, 이는 불법의 신비가 이미 활동하고 있음이니라. 다만 지금은 막고 있는 이가 있어 길에서 옮김을 받기까지 막으리라. 그 뒤에 저 사악한 자가 드러나리니, 주께서 자신의 입의 영으로 그를 소멸하시고 친히 오실 때의 그 광채로 그를 멸하시리라. 저 사악한 자가 오는 것은 사탄의 활동을 따라 모든 권능과 표적과 거짓 이적과 불의의 모든 속임수로 멸망하는 자들에게로 오는 것이니, 이는 그들이 진리의 사랑을 받아들이지 아니하여 구원을 받지 못함이라. 이런 까닭에 하나님께서 그들에게 강한 미혹을 보내사 거짓말을 믿게 하시리니, 이는 진리를 믿지 아니하고 불의를 기뻐한 모든 자들로 하여금 정죄를 받게 하려 하심이라."(살후2:1-12) 앞으로 이런 웃음 부흥이 어떤 형태로, 어디에서 이루어지든지 우리 성도들이 분명히 알아야 할 것은, 그것을 주도하는 영(靈)이 '아주사 거리'에서 오순절 부흥을 일으킨 영이며, '터론토 축복'을 일으킨 영이요, '펜사콜라 부흥'을 일으킨 오류의 영이며, 천주교회와의 종교일치통합을 추구하는 부정한 영이라는 점이다. 오순절/은사 운동과 더불어 천주교의 실상을 아는 일이 실로 중요하다. 이를 위해 「천주교는 기독교와 다릅니다」(도서출판 두루마리)를 참조하기 바라며, 성경 문제, 턴주교, 은사주의, 창조와 진화, 뉴에이지 등에 대해 알기를 원하는 독자는 다음의 웹사이트를 이용하기 바란다(http://www.InChristJesus.net). 우리 믿는 이들의 창조주, 구세주, 재림주 되시는 주님 예수 그리스도께서 거친 세상 속에서도 꿋꿋이 믿음을 지키고 있는 적은 수의 형제, 자매들에게 평강과 강건함을 주실 것을 기도드리며, 모든 영광을 오직 그분 한 분께만 드린다. 1999년 11월 정 동 수 씀
"펜사콜라 부흥" 혹은 "터론토 축복" 등으로 잘 알려진 "웃음 부흥"(Laughing Revival)이 현재 전세계 오순절/은사주의 교계를 휩쓸고 있다. 이 운동의 주요 인사로는 하워드-브라운(Rodney Howard-Brown), 클라크(Randy Clark), 아르놋(John Arnott), 킬패트릭(John Kilpatric), 힐(Steve Hill), 다이(Colin Dye), 밀라(Sandy Millar), 코테스(Gerald Coates), 핏체스(David Pytches), 비르고(Terry Virgo), 베니 힌(Benny Hinn), 조용기(David Younggi Cho), 코프랜드(Kenneth Copeland), 세룰로(Morries Cerullo) 등을 들 수 있으며, 이 웃음 운동은 현재 빈야드 운동에 참여하는 교회들과 하나님의 성회 교회 내에서 크게 성행하고 있다. 이 운동에는 '영 안에서 죽는 것'(입신), '몸을 심히 떨며 발작을 일으키는 것', '마루바닥에서 뒹구는 것', '절제할 수 없이 웃는 것', '이상한 말을 중얼중얼 대는 것', '소리를 지르는 것', '개처럼 짓는 것' 등 참으로 이상하며 성경에서 전혀 근거를 찾아 볼 수 없는 현상들이 들어 있다. 이 운동을 지지하는 사람들은 이 같은 현상으로 인해 수많은 사람들이 회심하고 있으며 이로 인해 큰 영적 부흥이 일어나고 있다고 주장한다. 또한 이들은 이 같은 현상이 마지막 날에 전세계적으로 일어날 기적 현상의 첫 번째 단계라고 믿고 있다. "웃음운동"은 1990년대 중반에 일어났지만 실제로 그 뿌리는 20세기초에 생겨났으며, 따라서 이 운동을 제대로 이해하기 위해서는 그 당시로부터의 오순절/은사주의 역사를 자세히 살펴 볼 필요가 있다. "웃음운동"은 말세에 그리스도께서 자신의 백성을 데리러 오시기 전에 반드시 표적과 이적 부흥이 있을 것이라는 그릇된 오순절주의의 교리로 인해 생겨난 것으로, 이 운동에 참여하는 자들은 말세에 주후 1세기 초대교회에 있었던 초자연적 은사들이 다시 일어나서 교회를 정화시킬 것이라고 주장한다. 그러나 성경은 주후 1세기의 표적과 이적들이 예수님의 메시아 되심과 그 분의 열 두 제자들의 사도 됨을 확고히 보여 주려는 목적을 달성한 뒤 그쳤음을 분명히 보여 주고 있다. 그러나 "늦은 비" 교리를 외치는 자들은 그 때와 동일한 기적과 표적들이 말세에 다시 일어날 것이라고 주장한다.
말세에 기적 부흥이 일어난다는 가르침 곧 "늦은 비" 교리는 요엘서 2장 28-29절 말씀을 잘못 해석함으로 발생한 것이며 하나님의 주권적 계획을 혼동함으로 발생한 것이다. 오순절주의를 가르치는 사람들은 대언자 요엘의 예언이 예수님 부활 이후의 첫 번째 오순절과 1세기 사도시대의 기적들이 발생하던 시대에 부분적으로 성취되었으며, 20세기 오순절운동을 통해 기적 은사 및 "표적과 이적"의 발생을 통해 완전히 성취되고 있다고 믿고 있다. 사실 말세에 사도시대의 표적 은사들이 다시 생긴다고 주장하는 "늦은 비" 교리는 20세기초에 오순절운동이 처음 생길 때부터 그 운동의 핵심적인 교리로 자리를 잡아왔다. 비록 이 교리가 여러 가지 형태를 띄고 있으며 어떤 것은 다른 것에 비해 훨씬 더 비성경적이긴 하지만 20세기를 통해 오순절/은사운동 교회에서는 이 교리를 거의 전적으로 수용해 왔다. 다시 말해, 오순절/은사주의 운동에서 다른 교리들은 조금 다르다 해도 큰 문제가 되지 않지만 이 "늦은 비" 교리만큼은 절대적인 것으로 결코 희석되거나 대체될 수 없는 것이다. 현재 전세계를 휩쓸고 있는 "웃음 부흥"의 지도자들은 이 같은 "늦은 비" 교리를 수용하고 있으며 자기들의 운동이 말세의 기적 부흥의 일부라고 믿고 있다. 웃음운동의 지도자인 하워드-브라운과 그의 동료들은 "거룩한 웃음"이 말세에 있을 늦은 비의 첫 번째 방울이라고 주장한다. 앞으로 보게 되겠지만, 오순절/은사주의자들은 1900년도부터 이 같은 주장을 펴왔으며 새로이 오순절/은사부흥이 일어날 때마다 그것이 "늦은 비" 기적 부흥의 일부라고 주장해 왔다. "늦은 비" 교리는 19세 중반에 일어난 미국의 남북 전쟁 이후에 미국 내로 파고 들어온 말세 현상에서 기인한 여러 가지 비성경적 교리 중 하나이다. "늦은 비" 교리의 뿌리는 그 당시 전미국을 휩쓸었던 "성결 운동"에 까지 올라간다. 피니(Charles Finney), 부쓰(William Booth), 팔머(Phoebe Palmer) 등은 여러 형태의 "완전 성화"를 권장했으며, 헌신한 신자라면 누구든지 이생에서 어떤 형태로든 완전한 성화 상태를 경험할 수 있다고 주장했다. 이와 비슷한 교리는 감리교가 시작되면서부터 감리교 내부에 늘 존재해 왔으며, 완전 성화에 관한 한 어떤 일치된 형태의 교리가 존재하지는 않지만, 대개 이들은 성도들이 "두 번째 축복" 혹은 "두 번째로 은혜가 역사하는 것"을 경험할 수 있으며 이것을 통해 사람의 죄성을 완전히 없애거나 극복할 수 있으며, 따라서 완전히 성화된 크리스천은 죄로 인해 갈등을 겪지 않는다고 생각했다. 사실 초기의 오순절주의자들은 대개 이 같은 "성결 운동" 출신들이었다. 이들은 자기들이 이미 "두 번째로 은혜가 역사하는 것"을 경험했다고 주장했으며, 거기에다 "방언을 동반한 성령 침례"라 하는 또 다른 환희의 경험을 추가했다. 파르함(Charles Parham, 1873-1929)은 말세의 "늦은 비" 운동의 초기에 큰 역할을 한 인물이다. 그는 계속해서 종교적 교훈을 찾으려고 노력하면서 여러 명의 이상한 성결 주의 교사들의 사역을 보며 성장했으며, 그러는 와중에 여러 가지 이단교리를 취해 자신의 오순절 신학에 접목시켰다. 20세기가 시작되기 전에 파르함은 "불침례 성결교회"(Fire Baptized Holiness Church)의 창시자인 어윈(Benjamin Irwin)의 집회에 관심을 기울이기 시작했다. 어윈은 다음과 같은 세 종류의 축복 경험이 있다고 믿었다: 회심의 축복, 완전성화의 축복, 불 침례의 축복. 또한 어윈은 성도들이 능력과 완전함을 얻기 위해 불 침례를 구해야 한다고 믿었다. 그 결과 그의 집회에서는 소리를 지르거나 비명을 지르는 것, 방언, 입신, 거룩한 춤을 추는 것, 거룩한 웃음을 웃는 것 등의 여러 가지 감정적 현상이 일어났다(Vinson Synan, 「The Holiness-Pentecostal Tradition」, p.52). 특히 파르함에게 큰 감명을 준 것은 어윈의 "세 번째 축복"이었다. 오순절주의 역사가인 사이난 역시 이 같은 점을 시인한다. 또한 파르함은 베이커(David Baker)라는 퀘이커 교도로부터 몇 가지 교리를 취했으며 베이커의 손녀와 결혼했다. 그 결과 그는 악한 자들의 영원한 형벌을 부인했으며 대신에 믿지 않는 자들은 지옥에서 완전히 소멸된다고 믿었다. 1900년에 파르함은 신유집회의 아버지라 할 수 있는 다우이(Alexander Dowie)의 사역을 연구하고 다우이가 새로 조직한 '시온의 도시'(The Zion City)라는 기관을 살펴보기 위해 시카고로 여행을 갔다. '시온의 도시'라는 곳에서는 의사, 약, 마귀 등을 허용하지 않았다. 다우이는 자기가 말세 기적부흥운동의 선두에 서 있다고 믿었으며, 1901년에는 자신을 가리켜 주의 재림 전에 오게 될 "회복자 엘리야"라고 선언했으며 동시에 말세에 새롭게 될 교회의 첫 사도라고 주장했다. 그는 속죄를 얻기 위해서는 전혀 죄가 없는 완전한 상태를 경험해야 하며 병 고치는 능력이 있어야 함을 강조했다. 파르함 역시 그리스도의 속죄에는 신유를 통한 완전한 건강이 보장되어 있음을 가르쳤으며 따라서 약이나 의사를 의지하는 것을 크게 비난했다. 또한 그는 병을 고치는 것이 늘 하나님이 원하시는 뜻이라고 가르쳤다. 예를 들어, 1899년 9월 13일에 발간된 「사도의 믿음」(Apostolic Faith)이라는 잡지에서 파르함은 과연 "성경이 약의 사용을 금하는가?"라는 질문에 대해 다음과 같이 답변했다. "우리는 '그렇다!'하고 대답한다. 다시 한번 말하지만 대답은 '그렇다!' 이다." 1900년 중반기에 파르함은 메인주 랭카스터에서 실로(Shiloh)라는 이름의 종교 공동체와 "성령과 우리 성경학교"(The Holy Ghost and Us Bible School)를 운영하는 샌포드(Frauk Sanford)라는 아주 이상한 성경 교사의 영향을 받게 되었다. 샌포드는 땅에서 하나님이 행하시는 최종적인 행사에는 온 인류를 두 종류의 그룹, 즉 그리스도에게 속한 자와 적 그리스도에게 속한 자로 나누기 위해 표적과 이적을 행하는 것이 포함되어 있다고 믿으면서 일종의 "늦은 비" 신학을 조장했다. 그는 "사도들의 생애와 능력"으로 돌아가고자 애를 썼으며 샌포드의 학생들 가운데는 방언을 한다고 주장하는 자들도 있었다. 파르함은 샌포드로부터 "앵글로/이스라엘 주의"즉 앵글로/색슨족이야말로 이스라엘의 잃어버린 10 지파의 후손이라는 주장을 취했다. 샌포드와 및 그를 이은 파르함은 교회와 이스라엘을 혼동했으며 영국과 미국이 이스라엘에게 주신 약속을 상속하게 되었다고 믿었다. 1899년 3월 22일 처음 발간된 「사도의 믿음」잡지에서 파르함은 자기의 믿음을 다음과 같이 고백했다. "믿음에 의한 구원; 믿음과 안수와 기도에 의한 신유; 믿음에 의한 성화; 그리스도의 전천년 재림; 신부에게 인을 치고 은사를 수여하는 성령과 불 침례" 이런 것을 통해 우리는 그가 이곳 저곳을 여행하면서 여러 가지 교리 - 맞는 것도 있고 틀린 것도 있음 -를 두루 취했음을 살펴 볼 수 있다. 샌포드를 방문한 이후에 파르함은 캔자스주 토페카로 옮겨가서 1900년 10월에 샌포드의 사역을 본 따 "벧엘성경학교"를 세웠다. 그는 그리스도의 재림이 있기 전에 표적과 이적을 동반한 "늦은 비"가 있을 것임을 확신했고 방언이야말로 성령 침례의 증거라고 믿었다. 그는 또한 이런 방언이 땅에 존재하는 말이므로 선교사들이 외국어를 배우지 않고도 땅 끝까지 가서 복음을 전할 수 있을 것이라고 믿었다. 파르함의 주요 가르침은 한 마디로 늦은 비 침례와 방언을 받은 사람들이 그리스도의 신부가 되어 그 분과 함께 통치한다는 것이었다. 그래서 파르함은 자기의 학생들을 촉구하여 이런 경험을 추구하라고 했고, 1901년 1월1일에는 오즈만(Agnes Ozman)이라는 여학생에게 안수를 했다. 그러자 이 여학생은 중국말을 하기 시작했고 나중에는 보헤미아 말을 했다고 한다. 또 목격자들에 따르면, 이 여학생은 이런 경험을 한 뒤 사흘 간 영어를 하지 못했다고 한다. 그런데 실상은 오즈만 역시 불침례 성결운동에 영향을 받았으며, 이 일이 있은 뒤에 그 조그만 성경학교에서 파르함과 다른 이들도 방언을 하게 되었다고 한다. 한편 파르함은 텍사스주로 옮겨가서 휴스턴 근처에서 몇 개의 교회를 세웠다. 그는 이 새로운 운동을 "사도의 믿음"이라고 불렀는데, 이 운동은 신속히 성장하기 시작해서 여러 방향으로 분리되었다. 「오순절/은사운동 백과사전」은 "파르함이 오순절주의에 공헌한 것에는 '늦은 비' 천년왕국을 아주 강조한 것"이라고 말한다. 파르함이 처음으로 저술한 책은「콜 카레 보미드바르」(Kol Kare Bomidbar)였는데, 이는 히브리말로서 "광야에서 외치는 음성"이라는 뜻이다. 그는 자신을 마지막 때의 침례자 요한이라고 생각하고 새로운 성령시대를 선포했으며 스스로에게 "사도의 믿음을 펼치는 자"라는 칭호를 부여했다. 파르함의 동역자 가운데 하나인 티슬쓰웨이트(Lilian Thistlethwaite)는 캔자스주 토페카에서의 사건을 "부흥"이라고 기록했으며, 그 제목을 "늦은 비의 놀라운 역사"로 정했다.
파르함이 휴스턴에 새로 세운 성경학교의 학생을 가운데 하나는 세이모어(Willian J. Seymour. 1870-1922)라는 흑인 전도자가 있었는데 그 역시 파르함의 교리를 받아들이고 이를 로스앤젤레스로 가져갔다. 1906년에 세이모어가 "아주사 거리"(Azusa Street)에 설립한 선교 단체는 오순절운동의 태동지가 되어 아주 유명해지게 되었다. 그는 그곳에서 3년 동안 하루도 거르지 않고 매일 세 차례 씩 집회를 가졌으며, 전세계에서 많은 방문자들이 그곳을 찾아와 자기들의 개인적인 오순절 경험을 추구했다. 이들과 아주사 선교 단체에서 내 보낸 선교사들은 오순절운동의 성장을 위한 회오리바람을 일으켰다. 한편 오늘날의 "웃음 부흥"에서 드러나는 다음과 같은 현상들이 아주사 선교단체에서도 발생했다. '영 안에서 죽는 것'(입신), '방언으로 노래하는 것', '바닥에서 뒹구는 것', '짐승 소리를 내는 것', '몸을 심히 흔드는 것', '사람들이 말을 하려해도 하지 못하는 것' 등. 아주사 거리 선교단체에 대해서는 나중에 더 자세히 언급할 것이다. 한편 심층보도를 통해 아주사 거리 집회를 유명하게 만든 사람은 바틀맨(Frank Bartleman, 1871-1935)이었는데, 그는 1925년에 자기의 일기와 아주사 거리 집회에 대한 신문기사 등에서 취해 「오순절이 로스앤젤레스에 임하게 된 경위 - 처음에는 그 일이 어떠했는가?」라는 책을 출간했다. 자신의 자서전이나 다름없는「쟁기에서 강단으로」라는 책에서 바틀맨은 다음과 같이 말했다. "성경은 '늦은 비' 부흥을 위해 우리를 로스앤젤레스로 인도했다." 이런 증언을 통해서 우리는 초기의 오순절주의자들이 스스로 늦은 비 기적 부흥을 목격하고 있다고 믿었음을 쉽게 살펴 볼 수 있다.
마이랜드(David Wesley Myland)는 1910년에 「늦은 비 언약」이라는 책을 저술했는데, 이 책은 "늦은 비" 교리를 조직적으로 전개시킨 매우 영향력이 큰 책이다. 마이랜드는 감리교 목사로 1890년에 '크리스천 선교사 연합회'(CAMA)에 가입했으며, 1906년에 아주사 부흥에 대해 듣고는 곧 바로 오순절 교리를 받아들였고 그 결과 1912년에 CAMA를 떠날 수밖에 없었다. 마이랜드는 "늦은 비" 언약이 신명기 11장 14절에 근거를 두고 있다고 믿었는데, 이 구절은 다름이 아니고 하나님께서 이스라엘이 자신의 율법을 순종하면 그들에게 이른 비와 늦은 비를 주시겠다고 약속한 구절이다. "내가 이 날 너희에게 명령하는 나의 명령에 너희가 부지런히 귀를 기울이고, 주 너희 하나님을 사랑하여 네 마음을 다하고 네 혼을 다하여 섬기면, 내가 너희 땅에 이른 비와 늦은 비를 제 때에 주리니 너희가 곡식과 포도주와 기름을 거둘 것이요."(신11;13, 14) 이 구절을 놓고 마이랜드는 이를 세 가지로 적용할 수 있다고 했다: 첫째 이스라엘 민족과 팔레스타인 땅에 대한 적용, 둘째는 크리스천 삶에 대한 적용, 그리고 셋째는 예언적 차원에서 그리스도의 재림 전에 있을 "늦은 비" 부흥에 대한 적용. 여기서 한 가지 명심할 것은 구약성경에 "늦은 비"(Latter Rain)라는 구절이 여섯 번 나오지만, 이 중 단 한번도 영적 "늦은 비"를 의미한 적이 없으며 언제나 팔레스타인 땅에 내리는 실제적 "늦은 비"를 의미했다는 점이다. 그런데 "늦은 비" 교리에 따르자면, 사도시대의 기적을 일으키는 능력과 예언적인 부흥을 동반하는 성령의 강림이 이른 비와 늦은 비의 두 단계로 이루어졌다는 것이다. 이런 생각 하에서, 이 교리를 주장하는 자들은, 사도시대에 표적/기적 부흥이 일어난 것처럼 마지막 날에 그리스도께서 자신의 백성을 데려가시기 전에 그와 비슷한 부흥이 있을 것이라고 주장한다. 그런데 흥미로운 것은 신약성경에서 "늦은 비"가 언급된 곳은 야고보서 5장 7절 뿐인데 거기서도 결코 말세에 기적을 동반하는 "늦은 비" 부흥이 있을 것임을 암시조차 하지 않는다는 점이다. "그러므로 형제들아, 주께서 오실 때까지 인내하라. 보라, 농부가 땅에서 나는 귀한 열매를 바라고 이른 비와 늦은 비를 받을 때까지 오랫동안 인내하느니라."(약5:7) 현명한 사람이라면 누구든지 이 구절이 무엇을 뜻하는 지 금방 알 수 있을 것이다. 그런데 실제로 신약성경이 예언하는 바는 교회시대의 말기에 진짜 기적이 아닌 거짓 기적과 이적들이 일어난다는 것이다(마 24:24 ; 살후 2:7-12 ; 계 13:13) "저 사악한 자가 오는 것은 사탄의 활동을 따라 모든 권능과 표적과 거짓 이적과 불의의 모든 속임수로 멸망하는 자들에게로 오는 것이니, 이는 그들이 진리의 사랑을 받아들이지 아니하여 구원을 받지 못함이라. 이런 까닭에 하나님께서 그들에게 강한 미혹을 보내사 거짓말을 믿게 하시리니, 이는 진리를 믿지 아니하고 불의를 기뻐한 모든 자들로 하여금 정죄를 받게 하려 하심이라."(살후2:9-12) 한편 마이랜드는 자기가 30년간 성경을 연구했지만 성령침례를 받기 전 까지는 "늦은 비" 언약이 있다는 것조차 발견하지 못했다고 시인했다. 그런데 성령 침례를 받자마자 하나님이 자기에게 일곱 가지 모습으로 이 언약을 보여 주었다고 그는 주장한다(「늦은 비 언약」, p.5). "늦은 비" 언약을 개발해 내기 위해 마이랜드는 위에서 언급한 구절들을 비유적으로 해석하고 묶어냈다. "여기에 나오는 곡식(밀)은 예수님의 삶에서 신성이 드러난 것을 예표로 보여 준다. 성령은 포도주고 기름은 아버지 하나님의 예표로서 하나님의 미와 위엄과 영광과 능력이 드러남을 보여주는 예표이다."(「늦은 비 언약」 p.22) 마이랜드의 책은 이와 같은 형태의 비유해석으로 가득하며, 이런 비유 해석을 통해 그는 구약시대 이스라엘 민족에게 해당되는 것을 신약시대 교회에 적용했다. 우리는 분명히 구약성경에 신약시대 교회를 향한 적용의 말씀이나 예시의 말씀이 있음을 믿으며, 그래서 날마다 구약성경을 읽고 거기에 있는 사례들을 통해 교훈을 얻는다. 그런데 우리는 결코 이런 적용의 말씀들을 바탕으로 신약시대의 교리를 세우지는 않는다. 참으로 말세의 "늦은 비" 기적 부흥이라는 가르침은 하나님의 말씀에 근거를 둔 것이 아니다. 주 예수 그리스도와 그분의 사도들은 이 시대의 끝에 어떤 일이 일어날지 여러 가지 상세한 것을 예언으로 주었는데 그것은 한마디로 말세에 배도가 있을 것으로 요약될 수 있다. 신약성경에는 결코 말세에 전세계적인 기적부흥이 일어난다든지 말세 사도들이 일어난다든지 하는 내용이 없다. 마이랜드는 1906년에 처음으로 오순절 찬송을 하나 지었는데 그 제목은 놀랍게도 "늦은 비 "였다. 이 책을 전개해가면서 우리는 이들이 주장하는 교리의 근간이 되는 요엘서 2장 28-29절 말씀과 사도행전 2장 16-21절 말씀을 자세히 살펴 볼 것이다.
현존하는 오순절 교단의 역사는 모두 다 20세기 초반에 일어난 "늦은 비" 현상에 그 뿌리를 두고 있다. 「오순절/은사운동 백과사전」은 아주사 거리 부흥이 일어난 뒤의 후유증에 대해 이렇게 기록하고 있다. "어떤 경우에는 그 당시 존재하는 교단들이 분열되기도 했고, 다른 교단들은 전적으로 오순절주의로 변신을 하기도 했다. 여기에는 '그리스도 안에 있는 하나님의 교회', 클리브랜드에 있는 '하나님의 교회', '오순절 성결교회' 교단 등이 포함된다......또한 새로운 그룹들도 형성됐다. 포트랜드의 '사도의 믿음', 로스앤젤레스의 '세계 오순절 성회' 그리고 '하나님의 성회' 등이 새로운 그룹에 속한다. 실로 미국 내 오순절 교단은 거의 다 어떤 식으로든지 아주사 거리 312번지에 있었던 '사도의 믿음 선교단체'에 그 뿌리를 두고 있다."(「오순절/은사운동 백과사전」, p.35) 교리에서는 조금씩 차이가 있을지 모르지만, 모든 오순절 교단은 처음부터 자기들이 말세의 늦은 비 부흥 운동의 일부라고 굳건히 믿고 있다.
"사도의 믿음" 운동과 "아주사 거리 선교"운동에서 일어난 영향력 있는 오순절교단들 가운데 하나는 "정사각형복음 국제교회"(International Church of Four Square Gospel) 교단으로, 이것은 1923년에 오순절 교회 여자목사인 맥퍼슨(Aimee Semple McPherson)이 세운 교단이다. 이 맥퍼슨에 대해 「오순절/은사운동 백과사전」은 지금까지 오순절주의가 배출해낸 여성지도자 중 으뜸 가는 인물이라고 말했다. 실로 맥퍼슨은 "늦은 비" 신학을 확장시키는 일에 큰 영향을 끼쳤으며 병을 고치는 것이야말로 복음 선포의 일부라고 주장했다. 그녀가 주장한 "정사각형" 복음이란 예수가 구세주요, 성령 안에서 침례를 주는 자요, 병을 고치는 자요, 이 땅에 임하는 왕이라는 것이다. 그녀는 또한 자기의 유명한 설교인 "잃어 버렸다가 다시 회복함" 중에서 "성령세대"를 자주 반복하면서 교회 역사의 회복론을 파급시켰다. 한편 맥퍼슨이 지은 노래 중 하나는 "이른 비와 늦은 비"였다.
비록 늦은 비 교리가 위에서 언급한 것처럼 몇 가지 기본적 원리를 지니고 있기는 하지만, 결코 단일한 흐름을 갖는 신학이나 운동은 아니며 참으로 그 안에는 여러 가지 형태가 존재한다. 오순절주의 내에서 자극을 받은 또 다른 운동들은 늦은 비 운동보다 더 멋있는 것을 개발해 냈다. 1940년대 후반에 홀(Flanklin Hall)이라는 사람은 「금식과 기도를 통한 하나님과의 원자력 권능」(Atomic Power with God through Fasting and Prayer)이라는 책을 출간해서 또 다른 교리를 만들어 냈다. 그는 샌디에고에 "부흥센터"를 설치하고 기도와 금식이 말세에 사도들의 표적과 기적을 회복할 수 있는 방법이라고 가르쳤다. 그는 또한 "성령의 불"이 질병, 피곤함, 심지어 몸의 냄새 등이 생길 가능성을 제거할 것이라고 가르쳤다. 오순절주의의 역사가인 하렐(David Harrell, Jr.)은 비록 홀이 자신의 독특한 주장으로 인해 다른 이들로부터 고립되기는 했지만, 기도와 금식에 대한 그의 책은 오순절운동에 큰 영향을 미쳤으며 신유를 외치는 부흥사들의 대부분은 이 책을 이용했다고 말한다. (「모든 것이 가능하다」(All Things Are Possible), Harrell, p.81)
현시대 은사 부흥 운동과 소위 웃음 부흥 운동 안에서 발생한 대부분의 과격한 행동이나 문제가 되는 현상들은 1940년대 후반과 1950년대에 이미 존재했던 것들이다. 그 당시에는 소위 "늦은 비의 새 질서"(New Order of the Latter Rain)라는 운동이 있었고, 여기에도 병 고치는 사역이 수반되었다. 최근 들어 그 당시의 과격한 가르침들이 다시 고개를 들고 있으며, 그 운동의 여러 요소들이 회복 운동 및 극단적 믿음 그룹에 의한 운동 등에서 드러나게 되었고 웃음 운동에서 부활되고 있다. 오늘날 병 고치는 사역에서 이름을 날리고 있는 사람들 중 다수가 "늦은 비 운동"에 그 뿌리를 두고 있다. 제2차 세계대전이 끝난 뒤에 생긴 이 운동은 캐나다 서부에 있는 새스카츄안주의 새스카툰 성경학교에서 시작되었다. 이 운동은 분쟁에 의해 생겼고, 결국 문제가 되는 교리들을 많이 낳게 되었다. 조지 호우틴(George Hawtin), 어네스트 호우틴(Earnest Hawtin) 그리고 헌트(Percy Hunt) 등 그 학교의 교수들은 캐나다 오순절 성회와 마찰을 일으켰고, 새스카츄안주 노쓰배틀필드로 옮겨가 샤론 학교를 세웠다. 그 때 많은 학생들이 그 교수들을 따라 새로운 학교로 옮겨왔다. 1948년 캐나다 새스카츄안주 노쓰배틀필드에 있는 샤론 고아원 및 학교와 관련을 맺고 있던 교사들은 홀의 방법을 실행했고, 그 결과 '영 안에서 죽는 것'(입신), '방언 및 기타 다른 기적들'을 경험하기 시작했다. 이 학교의 한 여학생은 전세계적으로 대 부흥이 일어나려 한다고 예언했으며, 이 같은 경험에서 나온 운동은 사도 시대의 기적들이 "늦은 비" 부흥으로 회복된다는데 그 초점을 두었다. 실로 그들은 말세에 사도들과 예언자들이 일어나 늦은 비 운동을 지도하리라고 기대했는데, 이는 사실 오늘날의 웃음 부흥과 관련된 사람들이 기대하고 있는 바이기도 하다. 샤론 운동은 하나님의 성회에 의해 제재를 받았는데 그 이유는 늦은 비 교리 때문이 아니고 이들의 과도함과 극단성 때문이었다. 특히 하나님의 성회 지도자들은 말세에 사도들이 일어난다는 가르침에 동의하지 않았으며 "개인적인 예언"을 사용하는 것을 싫어했다. "늦은 비 운동"을 확산시킨 계기가 된 영적 역사는 1948년 2월에 처음으로 일어났다. 나흘간의 집회에서 지도자들은 회중들을 앞으로 불러내어 예언과 함께 안수를 함으로써 영적 은사들을 나누어주었다. 그 이후로 새로운 형태의 예배가 등장했고, 성령의 은사가 눈으로 보이게 나타나는 것이 그들 예배의 특징이 되어버렸다. 이들이 주장한 것은 요엘서 2장 28절에 나오는 이른 비와 늦은 비에 따라 예수님께서 천년왕국을 세우러 오시기 전에 하나님께서 성령님을 부어 주신다는 것이었다. 그 당시 미국의 오순절주의는 급속한 성장으로 인해 큰 진통을 겪고 있었다. 너무나 급성장 했기 때문에 오순절 교단의 지도자들은 조직 강화 같은 부차적인 일에 시달리게 되었고, 20세기초와 1930년대에 있었던 성령님의 역사하심이 부족한 상태였다. 바로 그 때 새로운 감정주의와 개인적 예언을 주장하는 "늦은 비 그룹"이 등장해서 그런 문제를 해결해 주었다. 은사와 영적 예배를 강조했으므로, 그 운동 자체가 오순절 교회가 필요로 하는 해답처럼 보였다. 비록 여러 사람들이 진지하게 부흥을 원하긴 했지만, 어떤 과격한 가르침으로 인해 그 운동에는 의심과 환멸을 불러일으키는 요소들이 많이 있었다. 그들의 과격한 주장 중 하나는 다음과 같다. "목회를 위한 은사와 기타 성령의 다른 은사들은 오직 안수에 의해서만 전달되며, 그것도 특정한 어떤 사람들이 인수 할 때에만 가능하다." 또한 이들은 예언의 은사라는 것이 실제적으로 개인의 이름을 부름으로써 역사한다고 주장했다. 그래서 그들은 하나님께서 자신의 역사뿐만 아니라 성도의 모든 일상 생활에서 일어나는 일을 일일이 다 가르쳐 주신다고 주장했다. 심지어 결혼하기 위해 상대방을 정하는 데에도 예언이 사용되었다. 사실 이런 관행은 지금도 '신 제자 운동'이나 '목자 운동' 등에서 실행되고 있다. 또한 이들은 지금도 사도가 존재한다고 믿어 "사도"라는 직분을 만들었고, 사도행전에 자기들의 기록을 덧붙였다. 이것은 결코 마지막 때에 부가적인 기적들이 이루어진다는 것을 의미하지 않는다. 이 운동의 선생들은 실제로 하나님의 말씀에 새로운 계시를 첨부해야 한다고 주장했다. 베니 힌이나 다른 웃음 운동 지도자들처럼, 그들은 소위 "계시의 지식"을 하나님의 말씀에 첨가하려 했던 것이다. 또한 그들은 교회 분열의 원인이 교리라고 주장했다. 이 같은 "늦은 비 운동"의 전성기는 1950년대 중반이 지나면서 지나갔지만, 그 운동 자체는 여전히 살아남아 있다. 그 운동에서 주장했던 교리, 방법, 그리고 가르침은 지금도 여전히 역사하고 있으며, 이 운동의 교리는 현재 하워드-브라운과 터론토 빈야드 지도자들에 의해 꽃을 피우고 있다. 이 운동에서 가장 유명했던 인물은 브래남(William Branham)으로 그는 병을 고치기 위해 안수를 사용했다.
세상에 잘 알려진 오순절 지도자들 중 많은 이들은 극단적으로 늦은 비 교리를 옹호해 왔다. 이런 극단적 관점 가운데 하나는 "말세에 모습을 드러낸 하나님의 아들들"이라는 것으로, 이 관점은 선택함을 받은 일부 크리스천 그룹은 말세의 "늦은 비" 기적 부흥을 통해 완전해지고 불멸성을 부여받아 말세의 사도들과 함께 기적들을 행하며 온 세계를 누비고 다닌다는 것이다. 이 같은 "하나님의 아들들" 신학이 주장하는 바는 이런 말세 기적부흥으로 인해 세상의 대부분이 구원을 받고 그 뒤 예수님의 재림이 이루어진다는 것이다. 이 교리를 가르친 장본인은 브래남(William Branham)의 제자인 스티븐스(John Robert Stevens)였는데, 그는 캘리포니아주 레돈도 비치에 있는 "살아 있는 말씀 교회"의 사도였다. 여러 가지 스캔들로 인해 신용이 떨어지기는 했지만 그래도 이 "하나님의 아들들" 신학은 여러 명의 오순절주의 예언자들에 의해 계속해서 부흥되어 왔다. 이런 예언자들 중에는 케인(Paul Cain)이 있는데 그는 90년대의 "웃음 운동"을 만들어낸 빈야드 운동과 그 창시자인 윔버(John Wimber)와 밀접한 관계를 유지한 인물이다. 이 "하나님의 아들들" 신학은 로마서 8장 19-23절을 잘못 해석한데서 비롯되었다. 실제로 로마서 8장 19-23절은 하나님의 자녀들이 현 세상에서 경험하는 고난과 불완전함을 인내로 참아야 할 것을 권고하고 있는데, 그 이유는 그리스도께서 다시 오실 때에 다음과 같이 우리가 그토록 기대하던 것을 경험할 것임을 알기 때문이다: 부활의 몸, 불멸, 죄가 없는 완전함, 하나님의 영광, 땅의 변화. "피조물이 간절히 기대하며 기다리는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니, 피조물이 헛된 것에 복종하게 된 것은 자기의 뜻이 아니요, 오직 소망 중에서 복종하게 하신 분으로 인함이라. 이는 피조물 자신도 썩음의 속박에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광스러운 자유에 이를 것임이라. 모든 창조물이 이제까지 함께 신음하며 산고를 치르는 줄을 우리가 아나니 그들뿐 아니라 우리 곧 성령의 첫 열매를 소유한 우리까지도 속으로 신음하며 양자 삼으심, 곧 우리 몸의 구속(救贖)을 기다리나니"(롬8:19-23) 그런데 "하나님의 아들들" 신학을 주장하는 사람들은 이런 일들이 예수 그리스도의 재림 이후에 일어나는 것이 아니고 그 전에 일어난다고 잘못 믿고 있다. 비록 대부분의 "웃음 부흥" 지도자들이 "하나님의 아들들" 신학의 몇몇 부분, 예를 들어 "불멸성을 입는 것" 등은 거부하지만 그 외 다른 요소들은 굳게 붙들고 있다. 예를 들어, 그들은 예수님의 재림 이전에 사도 시대의 기적들 보다 더 큰 기적들이 있을 것임을 믿고 있으며, 현재의 웃음 부흥이 바로 이런 기적들의 예표라고 믿고 있다. 1990년에 케인의 영향을 받은 윔버는 영국에서 군중들에게 사도행전 2장에 기록된 것과 같이 사람들이 모여 있는 가운데 갑자기 주께서 오셔서 전에는 사람들에게 준 적이 없는 그런 기름 부음을 주시는 때가 오게 될 것이라고 말했다. 한편 캐나다 터론토 공항의 크리스천 펠로우십 교회의 목사인 아르놋(John Arnott)은 "참으로 믿기가 어렵다"라는 제목으로 다음과 같이 설교했다. "내가 여러분에게 말하거니와, 이 일은 지구상에서 사람들이 적그리스도에 의해 진멸되기 전에 소수의 남은 자들만이 구출되는 것으로 끝나지 않을 것입니다. 하나님의 목적하신 바에 따라 영광 중에 나갈 것입니다! 우리는 승리하게 될 것입니다!" 바로 이것이 "늦은 비" 운동의 "하나님의 아들들" 신학의 새로운 질서이다. 현재 웃음 운동을 주도하고 있는 지도자들 가운데 하나인 코프랜드(Kenneth Copeland)의 말을 들어보자. "여러분, 과연 어떤 사람이 엘리야와 엘리사와 베드로와 바울이 지녔던 권능을 소유한 채, 그것도 동시에 다 소유한 채 이 땅위에 걸어다닌다는 것을 상상해 볼 수 있습니까? 그런데 바로 그런 일이 이제 막 일어나려 하고 있습니다." (「신자의 승리의 목소리」(), Copeland, 1994년 6월)Believer's Voice of Victory 1992년에 열린 코프랜드의 집회에서 하워드-브라운은 다음과 같은 예언을 했다. "주께서 이렇게 말씀하셨습니다. '내가 너를 일으켜 초자연 세계로 들어가게 하리라.' 바로 이 일이 오늘, 이 시간에 일어나고 있습니다. 많은 사람이 이에 대해 설교를 했고, 옛적부터 이 같은 운동이 일어날 것임이 예언되어 있습니다. 왜냐하면 빗방울들이 하나님의 영광을 위해 떨어지기 시작했기 때문입니다." 같은 집회에서 코프랜드는 하워드-브라운을 두고 다음과 같이 예언했다. "당신이 오늘 저녁 내내 보게된 이 큰 영역은 바로 당신 앞에 펼쳐진 무대입니다. 나는 당신을 초청해서 이 무대에 서게 했습니다. 그런데 이것은 단지 시작에 불과합니다. 이것은 이미 이른 비와 늦은 비에서 비롯된 말세 부흥의 시작에 불과합니다." 다시 한번 말하거니와, 이것이 바로 "하나님의 아들들" 신학이며, 이런 거짓 신학으로 인해 "웃음 부흥"이 생겨나게 되었다. 한편 윔버가 극구 칭찬하던 케인은 주저함이 없이 하나님의 아들들 및 새 질서 늦은 비 신학을 가르치며 이렇게 주장한다. "여러분, 그리스도께서 교회를 위해 오시기 전에 교회에게 오신다는 것을 부디 아시기 바랍니다. 그분께서는 땅에 있는 교회를 완전하게 해서 교회가 하나님의 형상이 되고 그리스도가 되며 그분의 대리자가 되게 할 것입니다." (「내 아버지의 집」(My Farther's Home), Paul Cain) 케인은 종종 스타디움에 수십만의 군중들이 모이고 큰 기적들이 발생하는 비전에 대해 말하곤 했다. 이런 기적에는 설교자들이 하늘 위로 붕 떠서 24시간 내내 서 있는 것과 사람들이 하나님의 권능 아래 쓰러지는 것 등이 포함된다. 그는 또한 우리가 바로 이런 일들이 일어나려는 시대의 초입에 살고 있으며 프라미스키퍼스(약속 이행자) 운동이 마지막 시대의 기적 부흥의 선두주자라고 말했다. 웃음 부흥과 관련이 있는 "예언자들" 가운데 많은 이들은 하나님께서 기적을 일으키는 사도들을 일으킬 것이며, 이들은 구약시대의 선지자들이나 초기 사도시대의 사도들이 행한 기적을 능가하는 표적과 기적을 행할 것이라고 굳게 믿고 있다. 스스로를 가리켜 사도요 예언자라고 하는 하몬(Bill Hamon)은 1958년대의 "늦은 비 새 질서 운동"에 관련이 있었으며 로버츠(Oral Rberts), 와그너(C. Peter Wagner), 제이콥스(Cindy Jacobs), 샤카리안(Richard Shakarian) 등 유명한 "제 3의 물결" 오순절주의 자들이 크게 추천하는 인물이다. 하몬은 자신이 저술한 「사도들, 예언자들, 그리고 다가오는 하나님의 운동」이라는 책에서 이렇게 말한다. "현재 성령님은 변화와 준비와 진보의 과정을 통해 교회를 사도시대 운동과 하나님의 최종적인 운동으로 데려가시려 하고 있다." 하몬과 그의 동료 예언자들은 "늦은 비" 부흥이 교단들의 일치나 연합(종교통합)을 가져오며 "새로운 교회"가 형성되어 이 교회가 재정분야 등을 포함한 이 세상의 모든 분야를 지배하게 될 것이라고 말한다. 하몬은 또한 프라미스키퍼스(약속 이행자) 운동과 "웃음 부흥 운동"이야말로 기적을 일으키는 사도시대로 우리를 돌아가게 하는 두 개의 중심 운동이라고 말했다. 여기에서 우리는 "웃음 운동"의 지도자들이 스스로 말세의 "늦은 비" 기적 부흥의 초기 단계에 있다고 주장하고 있음을 분명히 깨달아야 한다.
"늦은 비" 교리를 확장시킨 영향력 있는 인사 중 하나는 브래남(William Branham)인데 그는 처음에 침례교도였으나 후에 "예수유일주의"를 믿는 오순절주의자가 되었다. 그는 자기를 가리켜 라오디게아 교회에 보냄을 받은 사자라고 믿었으며, 이런 저런 비성경적 교리와 관점에 시간을 보내며 그로 인해 걸려 넘어지곤 했다. 그는 삼위일체를 부인했으며, 가인은 이브와 뱀의 성적 결합을 통해 태어난 자로 규정했고, 영원한 지옥을 부인했으며, 계시록의 짐승의 표가 교단주의라고 가르쳤으며, 자신을 가리켜 계시록 3장 14절과 10장 7절에 나오는 천사라고 주장했다. 그는 또한 휴거와 세상의 종말이 1977년에 일어날 것이라고 예언한 바 있는데, 그의 추종자들은 그를 마지막 교회 시대의 사도요 예언자로 받아들였고, 그가 1965년 12월에 자동차 추돌 사고로 죽자 죽은 자들로부터 다시 살아날 것으로 기대했다(물론 그는 부활하지 못했다.) 지금도 브래남 추종자들의 집회는 미국, 캐나다, 영국 등에서 계속되고 있으며, 어떤 곳에서는 브래남을 위해 높은 곳에 빈 의자를 갖다 놓기도 한다. 비록 그가 매우 비성경적인 교리를 가르쳤음에도 불구하고, 브래남은 오순절주의자들에게 큰 영향을 미쳤다. 그는 오랫동안 국제순복음실업인협회의 창설자인 샤카리안(Demos Shakarian)의 지지를 받아왔다. 브래남의 영향을 받은 사람들 중에는 오랄 로버츠, 오스본(T.L Osborn), 코에(Jack Coe), 알렌(A.A Allen), 케인( Paul Cain), 쿨만(Kathryn Kuhlman) 등을 들 수 있다. 「오순절/은사운동 백과사전」 역시 브래남이 오순절주의자들에 큰 영향을 미쳤음을 시인한다. "브래남은 여러 가지 신유 사역이 발전되는 과정에서 주요한 영감의 원천이 되었다. 그는 수백 명의 목사들에게 영감을 주어 신유사역에 뛰어들게 했으며, 많은 부흥사들이 자기들의 사역에 미친 그의 영향으로 인해 그에게 경의를 표시했다. 1950년대 초반에는 1,000여명의 신유 부흥사들이 '신유의 음성' 회의에 모여 신유운동에 미친 브래남의 지대한 영향을 시인했다." 오늘날의 "웃음 부흥" 지도자들과 마찬가지로, 브래남은 안수를 함으로써 자신의 "신유 기름부음"을 일으켰다. 많은 사람들이 그를 하나님의 선지자로 받아들인 이유 중 하나는 그가 사람들의 삶을 상세하게 알아 맞추는 능력을 보였기 때문이었다. 이런 현상은 현재 "웃음 부흥 집회"에서도 그대로 실행되고 있다. 브래남은 자기에게 개인적인 천사가 있어서 자기의 삶과 사역의 모든 면을 지도한다고 주장했으며, 자기의 모든 능력이 그 천사에게 온 것이라고 주장했다. 브래남은 능력있는 신유지도자로 평가를 받았지만 그의 사역에는 이중적인 요소와 사기가 많이 들어 있었다. 현재의 "웃음 부흥" 지도자 중 하나인 하워드-브라운은 브래남을 가리켜 위대한 하나님의 사람이라고 칭찬했다.
곧 보게 되겠지만, "현대 웃음 부흥"의 뿌리는 윔버(John Wimber, 1934-1997)가 세운 빈야드 운동에 깊숙이 박혀있으며 "웃음 부흥"을 제대로 이해하려면 먼저 윔버를 제대로 이해해야 한다. 윔버는 1950년대와 1960년대 초반에 성공적으로 록 그룹 "라이쳐스 브라더스"(Righteours Brothers)를 운영했다. 그는 1962년에 퀘이커 교회의 목회자로 일했으며, 1970년대 중반에는 플러 신학교와 관계를 맺으면서 교회 성장 전문가인 와그너(C. Peter Wanger) 교수로부터 큰 영향을 받게 되었다. 교회 설립 모델을 분석하면서 와그너는 교리의 순수성뿐만 아니라 "성공"이라는 요소에 의해 크게 영향을 받았으며, 그 결과 방법이 적용되어 성공적인 열매를 맺으면 그것이 성경적이든지 성경적이 아니든지 그 안에 가치가 있다고 믿었다. 윔버는 이런 성장주의 원칙을 받아들여 크리스천 삶과 사역에 적용했으며 특히 교리보다는 경험과 감정에 매달렸다. 1977년에 윔버는 교회를 시작했으며 이 교회는 성장해서 6,000명의 회원을 갖게 되었고 현재 전세계적으로 600개의 교회가 모인 "빈야드 협회"의 모교회가 되었다. 윔버는 성경적 분별에 대해 경고를 하면서 "웃음 부흥"을 위한 길을 닦았다. 그는 "성경을 경배하지 말라"고 경고했고, 모든 것을 성경으로 판단하는 사람들을 가리켜 "그들에게는 성부 하나님, 성자 하나님, 성경 하나님이 있다"고 말하며 이들을 조롱했다. 그는 또한 기록된 말씀에 너무 의지하지 말라고 경고했는데, 사실 이런 일은 하나님의 말씀에 어긋나는 일들을 행하는 사람들이 늘 하는 말이다. 시편 기자는 "기록된 주의 말씀이 내 발에 등이요, 내 길에 빛이니이다."(시119:105)라고 말했으며, 성경대로 믿고 판단하는 것은 아무리 해도 끝이 없는 것이다. 신유 세미나에서 윔버는 다음과 같이 아주 놀라운 진술을 했다. "여러분이 성령의 역사를 방해하며 규제하는 어떤 것을 교리 뒤로 숨기면 그것은 죄입니다.....현재 교회들은 건전한 교리라는 이름으로 죄악을 범하고 있으며 성령의 역사를 소멸시키고 있습니다." 1994년에 존슨(Phillip Johnson)은 윔버가 목회하는 애나하임 빈야드 교회를 방문한 적이 있는데, 그의 동료들은 빈야드 목사 중 하나로부터 다음과 같은 말을 듣게 되었다. "순식간에 나는 성령을 불러 내릴 것입니다......그러면 여러분이 본 적이 없는 일들이 일어날 것입니다......그렇더라도 놀라지 마십시오......또한 여러분이 보게 될 일들을 이성적으로 평가하려고 하지 마십시오......부흥을 교리로 시험하게 되면 반드시 불이 꺼지게 될 것입니다." 또한 바로 그 집회에서 그 교회의 여자직원이 일어나 다음과 같이 무서운 말로 기도를 했다. "우리는 성령님께서 우리 마음속에 행하려 하시는 것을 우리의 생각으로 판단하고자 하지 않으며, 당신의 일을 우리의 빈약한 교리로 시험하려 하지도 않습니다." 바로 이런 자세로 인해 교회 안에 영적 혼란이 생기는 것이다. 만일 성령님이 하나님의 말씀에 모순이 된다면, 참되신 성령님과 거짓 영을 구분할 근거가 하나도 없게 되는 것이다. 이처럼 교묘하게 성경의 권위를 깎아내리는 것이야말로 빈야드 운동에서 "웃음 부흥"과 같은 비성경적이며 매우 이상한 일을 수용하게 된 이유인 것이다. 윔버는 또한 기적을 강조함으로써 "웃음 부흥"을 위한 길을 닦았다. "분명히 초대교회의 크리스천들은 문을 열어 성령님의 권능을 받아 들였으며, 그 결과 표적과 이적과 교회 성장이 이루어졌다. 따라서 우리가 초대 교회와 같이 되길 원하면, 우리 역시 문을 열어 성령님의 권능을 받아들여야 한다." 이 같이 기적을 바라는 육적 열망이야말로 웃음 부흥이 나타나는데 필요한 조건이다. 한편 윔버는 성경 밖의 계시를 조장함으로써 웃음 부흥을 위한 길을 예비했다. 1980년대에 윔버는 예언자들의 모임인 캔자스시티 펠로우십을 받아들였고 빈야드 운동을 통해 예언자들의 사역을 확장 시켰다. 이런 예언자들은 하나님으로부터 직통 계시를 받는 자들이며, 교회들이 이런 예언자들에게 문을 열어야 한다고 촉구했다. 많은 빈야드 교회들이 이 같은 속임수에 넘어갔으며, 보울더에 있는 빈야드 교회의 목사인 라일(James Ryle)은 성도들이 꿈과 환상과 경험을 통해 받아들인 직통계시를 어떻게 해석해야 하는 가를 보여주는 두 권의 책을 저술했다. 라일은 프라미스키퍼스의 설립에 큰 영향을 미쳤으며 최근까지만 해도 그 운동 이사회의 회원이었다. 그는 또한 프라미스키퍼스의 지도자인 맥카트니(Bill McCartney)가 다니는 교회의 담임목사이기도 하다. 자신이 저술한 책에서 라일은 자기가 맥카트니와 및 그가 소속된 대학 축구팀에 대해 받은 직통 계시에 관하여 묘사하고 있는데, 바로 이런 직통계시로 인해 맥카트니는 라일이 하나님의 사람임을 확신하게 되었다고 한다. 한편 윔버는 록음악을 사용하고 예배시간에 관능적인 것을 행하게 함으로서 "웃음 부흥"을 위한 길을 예비했다. 윔버는 자신이 회심하기 전에 마귀와 및 자기의 육체를 섬기기 위해 록음악을 사용했는데, 이제는 예수 그리스도를 경배하기 위해 그 안의 가사만 바꾸어 동일한 록음악을 사용하고 있다. 그래서 빈야드 운동 등의 현대 운동에서는 예배 시간에 회중들이 록음악이나 기타 다른 육적인 것을 권장하는 형태의 노래를 부르게 된다. 그래서 빈야드 운동의 음악 그룹에는 기존의 세속 록음악 그룹에서 찾을 수 있는 요소들이 다 들어 있다: 드럼, 베이스기타, 리드기타, 전자키보드 등. 이런 종류의 음악은 주로 비트에 의존하고 있으며, 특히 "반복하는 것"이 빈야드 경험에서는 매우 중요하다. 똑같은 가사나 구절을 계속해서 반복하게 되면 힌두교에서 말하는 '만트라'가 되어 사람들이 무아지경에 빠지게 됨은 이미 뉴에이지에서 잘 알려진 사실이다. 그런데 이런 스타일의 음악이 대부분의 오순절/은사주의 교회 안으로 깊숙이 파고들어 왔으며, 이런 상태에서는 영과 진리로 하나님께 경배드리는 것이 불가능하다. 윔버는 또한 크리스천 삶에서 성경보다는 경험을 택해야 한다고 주장함으로써 "웃음 부흥"을 위한 길을 예비했다. 윔버는 믿음의 삶에 만족하지 않았고 늘 '하나님을 느끼려고 애썼으며, 자기의 기독교를 보고 느끼고자 했다.' 우리 믿는 이들이 주님과 그분의 말씀을 경험하려 하는 것은 참으로 자연적인 것이지만, 이런 체험이 성경으로 검증되지 않으면 여러 가지 잘못된 것으로 빠지게 된다. 사실 하나님은 이 세상에서 우리가 믿음으로 살기를 원하신다. 그래서 심지어 예수님께서는 보지 않고 믿는 자가 더 복되다고 말씀하셨던 것이다.
1980년대에 자칭 예언자라 하는 자들이 모여 캔자스시티 펠로우십을 구성하고 "늦은 비" 교리를 확장시켰다. 비클(Mike Bickle)은 이 연합체의 목사였다. 이 예언자들의 우두머리 중 하나는 한때 브래남과 관계를 맺었던 케인(Paul Cain)이었다. 케인은 하나님이 자기를 시켜 말세의 기적부흥운동을 일으키는데 있어서 중추적 역할을 할 사람을 지목하게 할 것이라고 주장했다. 스웨가트(Jimmy Swaggart), 로비슨(James Robison), 로버트슨(Pat Robertson) 등을 검토한 뒤 그는 그 일에 적합한 하나님의 사람이 윔버라고 말했다. 그 결과 윔버는 그를 따뜻하게 맞아들였고 캔자스시티 펠로우십도 빈야드 운동 안으로 수용하여 빈야드 교회들을 통해 이 연합체의 "늦은 비" 교리에 대한 열심이 널리 파급되게 했다. 케인은 윔버가 죽기 전에 표적과 이적이 따르는 새로운 하나님의 움직임이 나타날 것이라고 예언했다. 윔버는 1997년 11월 17일에 죽었는데, 죽기 전에 그가 빈야드 운동 안에 들여온 "기적과 이적"의 물결은 다름 아닌 "웃음 부흥"이었다.
기적들! 그들은 신비한 어떤 것으로부터 무엇인가를 원했다. "선생님, 우리에게 표적 보여주시기를 원하나이다."(마12:38). 이처럼 우리 귀에 익숙한 요구가 우리 구주 예수님의 귀에까지 들렸던 것이다. 지난 수천 년 동안 그분께서는 인간의 가슴속에 깊이 존재하고 있는 그런 욕망들을 보고 계셨다. 신비한 초능력을 보려는 욕망은 언제나 사람들을 마술로 이끌었다. 야곱의 후손들은 이집트에 그런 신비한 일들이 매우 많음을 보고 현혹되었다. 이집트왕 파라오(바로)의 마술사들이 놀라운 기적을 일으키는 능력은 - 특히 이런 것들이 이집트의 신들(gods)로 인해 이루어지게 되었을 때 - 유다인들의 가슴속에 깊은 감명을 주었다. 그러나 이런 신비주의를 추구해 보려는 그들의 욕망은 결국 시내산에서 큰 재난을 불러 일으켰다. 그들은 아론에게 이집트 신의 보이는 형상을 만들어 줄 것을 요구했다. 이방 신들이 보여주는 신비한 능력과 그들의 임재를 바라는 깊은 갈망은 결코 그들을 떠나지 않았다. 약속의 땅 가나안에서의 삶이 시작된 지 채 200년이 못되어, 그들은 또 다시 과거 그들의 조상들이 갈망해 오던 것의 희생물이 되고 말았다. 초자연적 능력을 보려는 욕망은 결국 이스라엘 국가의 몰락을 가져오고 말았다. 그들은 그 같은 사악함 속에 푹 빠져들게 되었고, 결국 하나님께서는 그들을 우상 숭배로 가득한 바빌론으로 추방시켜 버렸다. 그로부터 약 500여년의 세월이 흘러갔고, 마침내 예수 그리스도께서 인류를 구속하실 때가 되었다. 바로 그때에 고대로부터 그들이 갈망해 오던 욕구가 갑자기 되살아났던 것이다. 다시 말해 그들은 어떤 신비하며 알려지지 않은 비밀이 임재하기를 고대했던 것이다. 또한 그 같은 신비는 그들의 육신의 오감(五感)을 통해서 드러나야만 했던 것이다. 확실히 그 신비는 손으로 만져지며 보이는 형태를 통해 인지될 수 있어야만 했다. 이 같이 정당화된 요구에 대해 우리 주님께서는 다음과 같이 말씀하셨다. "그분께서 대답하여 말씀하시되, 악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 대언자 요나의 표적 외에는 아무 표적도 주지 아니하리라. 요나가 사흘 동안 밤낮으로 고래 뱃속에 있었던 것 같이, 사람의 아들도 사흘 동안 밤낮으로 땅의 중심부에 있으리라."(마12:39,40). 이 구절에서 우리 예수님께서 '표적'이란 단어를 사용하신 것은 참으로 의미심장한 것이다. 그것은 그리스어 '세메이온'(Semeion)을 번역한 것으로서 '표시' 혹은 '드러남' 등을 의미한다. 바인 박사(Dr. W. E. Vine)는 자신의 신약성경 단어들에 대한 강해 사전에서 그 단어를 다음과 같이 설명한다. "이 단어는 신성의 권세나 권능의 표시로서 일어난 기적적인 일들의 표적, 마크, 드러남, 표시 등을 의미한다. 예들 들어 고전1:22에 보면 '유다인들은 표적을 구한다'라는 구절이 있는데, 그 구절은 사도들 역시 예수님처럼 유다인들로부터 똑같은 요구를 당했음을 보여준다." 비록 예수님께서 자신의 교회의 초기 사역기간에 기적들을 일으킬 수 있는 능력을 주셨지만, 이 같은 것들은 곧 바로 없어지기 시작했다. 그 이유는 '믿음'과 '보는 것'이 공존하는 것이 비생산적이라는 사실이 드러났기 때문이다. 하나님께서는 "믿음이 없이는 그분을 기쁘시게 할 수 없기 때문에" 보지 않고 믿는 믿음을 원하셨다(히11:6) 성경은 믿음이 눈에 보이는 초자연적인 능력과 함께 병행되었을 때 항상 쉽게 시들게 되고 부패하게 됨을 보여준다. 사도 바울이 "믿음은 소망하는 것들의 실체요, 보이지 않는 것들의 증거니라."(히11:1)라고 말씀해 주었듯이, 믿음은 반드시 홀로 서야만 한다. 그런데 또 다른 일이 벌어졌다. 사탄이 초자연적이며 신비한 생산품으로 가득한 자신의 시장 바구니를 갖고 되돌아 온 것이다. 그래서 고대로부터 이슈가 되어 왔던, 눈에 보이는 초능력에 대한 인류의 욕망이 되살아났다. 그것은 먼저 고린도에 있었던 '불행한 교회' 안에서 생겨났고, 사도 바울은 그들에게 "유다인들은 표적을 원한다."고 경고해야만 됨을 느꼈다(고전1:22). 사실 이 때 사도 바울은 초능력의 증거를 요구하는 인류의 욕망에 관한 불행한 역사를 회고했던 것이다.
고린도에서는 이상한 형태의 무아지경에 이르는 현상이 유행하기 시작했다. 복음전파를 돕기 위해 예수님의 승천 이후 첫 번째 오순절에 주어졌던 원래의 방언(타지방의 사람들이 분명히 알아들을 수 있었던)은 이미 사라져 버렸다. 그것 대신에 알아들을 수도 없고 유익을 주지 못했던 이상한 모조품 방언이 들어서게 되었다. 사도 바울의 의심은 또 다른 사실로 인해 더 증폭되었다. 정상적으로 성경을 가르치는 것이 이상하며 알지 못하는 방언으로 대치되었던 것이다. 결과적으로 건전한 교리는 무시되었고, 오류들이 기승을 부리며 경건한 질서가 없어지게 되었다. 신비주의가 고린도 교회에서 득세하게 되었고, 이에 대해 사도 바울은 다음과 같이 경고했다. "대언자들의 영은 대언자들에게 통제를 받나니, 이는 성도들의 모든 교회에서와 같이 하나님은 혼란의 창시자가 아니요, 화평의 창시자이심이라."(고전14:32,33). 여기에서 문제가 되고 있는 '혼란'(confusion)은 말 그대로 '소용돌이' 혹은 '확고히 서지 못한 상태'를 의미한다. 이 같은 혼란이 생긴 까닭은 고린도 교회의 어떤 성도들이 "알지 못하는 방언"(unknown tongue)을 하는 동안 이상한 영(spirit)의 제재 하에 있었기 때문이었다. 다시 말해 그들의 영은 그들의 제재 하에 있지 않았고, 결론적으로 그들은 어떤 누군가에 의해 조절되었다. 사도 바울이 경고했듯이, 그것은 예수님의 방법이 아니었다. 명백하게도, 이교도들의 신비주의가 고린도 교회를 침투했던 것이다. 실제적으로 볼 때 고린도 교회의 문제는 사람들의 피동성으로 인해 생기게 되었다. 그곳 성도들 중 일부는 자신들을 전적으로 무기력한 상태(명상 등을 통해서)에 빠지도록 만들었던 것이다. 웹스터의 「신 20세기 영어 사전」은 피동적인 상태를 다음과 같이 묘사한다. "신비주의자들 중에는 혼 혹은 다른 지적 기관들의 활동을 중지하도록 하는 사람들이 있다." 창조 이후로 인류를 기만해 온 '인간 영혼의 원수'인 마귀는 고린도 교회 성도들 중 얼마에게 아무런 저항 없이 들어갈 수 있었다 왜냐하면 그들이 신비주의라는 소용돌이를 스스로 택했기 때문이었다. 「웹스터 사전」에 따르면, 신비주의란 "인간의 어떤 이성을 통하지 않고 명상과 사랑을 통해 신과의 접촉을 이룰 수 있다고 믿는 믿음"으로 정의되어 있다. 사도 바울은 이미 고린도 교인들에게 다음과 같이 경고했다. "내가 영으로 기도하고 또 지각으로 기도하며, 내가 영으로 노래하고 또 지각으로 노래하리라."(고전14:15). 이러한 경고에도 불구하고, 불쌍한 신자들은 신비주의의 길을 선택했고, 그 결과 대언자들의 영이 더 이상 대언자들에 의해 제재되지 못했던 것이다. 고린도전서 1장은 신비주의의 토대가 무엇인가를 보여준다. 신비주의는 주 예수 그리스도께서 더 이상 홀로 영광을 받지 못하고, "나는 바울에게 속한다.", "나는 아볼로에게 속한다.", "나는 게바에게 속한다."고 말하는 이들이 있는 곳에서 싹트는 것이다. 어느 누구도 "내가 예수 그리스도와 십자가에 달리신 분을 제외하고는 너희 가운데서 어떤 것도 알려 하지 않기로 결심했다."는 바울 사도의 가르침에 대해 귀를 기울이지 않았다. 심지어 "어떤 이도 이미 놓은 기초, 즉 예수 그리스도 이외의 다른 기초를 놓을 수 없다."는 권면도 역시 무시되고 말았다. 왜 그랬을까? 고린도 교회의 교인들은 신비주의라는 또 다른 기초 위에 자신들의 집을 짓고 있었기 때문이다. 고린도 교회의 교인들은 자신들의 초자연적인 능력에 대해 자랑스러워했고 사도 바울을 경멸했다. 그때에 사도 바울은 더욱더 강력한 말로 그들에게 경고했다. "그러한 자들은 거짓 사도요 속이는 일꾼이니 자기를 그리스도의 사도로 가장하는 자들이니라. 이것은 결코 놀랄 일이 아니니, 사탄도 자기를 빛의 천사로 가장하느니라. 그러므로 사탄의 사역자들이 의의 사역자로 가장한다 하여도 결코 큰 일이 아니니라. 그들의 마지막은 그들의 행위대로 되리라."(고후11:13-15).
사탄의 손으로부터 고린도 교회를 구해 내려는 노력의 마지막 일환으로, 사도 바울은 자신의 권위를 재확립시키려 했다. 이를 위해 그는 자신이 보았던 이상과 계시들을 자심의 적들의 것과 비교했다. 물론 이렇게 함으로써 사도 바울은 스스로 자신을 영화롭게 하는 것이 좋지 못함을 인정했다. 그리고 나서 그는 "영화롭게 함으로써 내가 바보가 되었노라. 너희들이 강제로 내가 그렇게 하도록 했노라"(고후12:2,11)라고 고백했다. 사도 바울은 "뱀이 자신의 교묘함으로 이브를 속인 것처럼"이라고 말함으로써 자신이 두려워하는 바가 무엇인가를 확증했다. 고린도 교회의 교인들은 뱀에 의한 "다른 예수", "다른 영", 그리고 "다른 복음"을 받아들이고 있었다. 이를 분별한 사도 바울은 그 영이 하나님께 속하였는가를 시험해 보았다(요일4:1) 그는 눈으로 초능력을 확인해 보려는 고대로부터의 인류의 욕망이 바로 '신비주의'이며, 그것이 고린도 교회에 파급되고 있음을 발견했다. 그리고 그는 그 광경 뒤의 희미한 그림자 속에 사탄이라는 존재가 우뚝 서 있음을 보게 되었다. 드디어 '사람의 영혼의 원수'는 교회 속으로 침투해 들어왔다. 서기 2세기경에는 '새로운 예수'와 '새로운 영'을 따르는 이들이 많이 생겨났다. 역사학자 콸벤(Lars P. Qualben)은 「기독교회의 역사」에서 다음과 같이 말한다. "그들은 새로운 형태의 예언을 도입했다. 유세비우스는 그것이 전통적으로 지속되어 왔던 교회의 규례들과 상치되며, 황홀경속의 이상이나 시벨레(Cybele) 제사장들의 광적인 행태들과 비슷하다고 말한다. 예언자들은 하나님이 자신들을 완전히 사로잡아 자신들을 통해 말하게 될 때 무아지경에 빠져들어가 의식이 사라지고 마음은 완전히 피동적이 된다고 주장했다. 유세비우스는 이 같은 황홀경 속에서 어떤 몬타니스트 예언자들이 '중얼중얼 거리며 이상한 소리들을 내기 시작했다.'고 말한다. 사실 이런 것들은 19세기의 어빙주의자들과 그 뒤 유사한 형태의 회중들이 행하던 '뇉라 뇉라'와 비슷했다." 그로부터 수세기가 지났고 로마 카톨릭 교회가 전세계의 종교를 장악하기 시작했다. 천주교의 수녀원들과 수도원들은 자신들의 초자연적 경험들을 기록하느라 일생의 대부분을 보낸 사람들로 가득 차게 되었다. 그들은 이상을 보았고, 이상한 말들을 했고, 수없이 많은 계시들을 받았다. 그들은 다름 아닌 신비주의자들이었으며 명상을 통해서 자신들이 남들보다 우월한 '영성'(spirituality)을 갖고 있다고 주장했다. 카톨릭 신비주의에 깊이 빠진 사람들 중 유명한 사람들로는 기적 메달의 캐서린 라본, 아빌라의 테레사, 아씨시의 프란시스, 끌레베의 버나드, 예수회의 창시자로서 「영성 훈련」(Spiritual excercise) 교재를 만든 이그나셔스 로욜라, 프란시스 사비에르, 수녀 쥴리안 노르위치 등이 있다. 알퐁소 드 리구오라는 그가 기록한 계시들로 인해 바티칸으로부터 "교회의 박사"란 칭호를 받게 되었다. 그가 지은 「마리아의 영광」이란 책만큼 반(反)그리스도적인 책은 아마 이 세상에 없을 것이다. 경건치 못하며 초자연적인 현상들을 갈구하는 것이 고대로부터 늘 사람들 사이에 있어 왔지만, 이런 것을 추구하는 운동의 현대적 기원은 1819년 영국에서 일어났던 에드워드 어빙(Edward Irving)의 목회라고 말할 수 있을 것이다. 스코틀랜드 장로교인이며 유능한 설교자였던 어빙은 자신의 성공으로 인해 자만하게 되었다. 마치 사탄이 타락했던 것처럼, 어빙도 개인의 교만이라는 똑같은 멸망의 길에 들어섬으로써 영적 비극을 맛보았다. 1828년 드디어 어빙은 "그 영(spirit)에 의해" 초능력과 초자연적 경험의 영역으로 빠져들어 갔다. 인간의 타락이라는 교리를 거부하면서, 그는 황홀경, 이상, 방언, 신비한 일들, 무질서, 감정 주의, 계시, 그리고 오늘날의 오순절운동의 이단 교리들을 추구했고, 받아들였으며, 다른 이들에게 가르쳤다. 그로부터 채 1세기가 지나지 않아서, 미국은 오순절운동의 대활극장이 되어 버렸다. 1895년에 일어난 벤자민 어윈의 '불침례 성결교회'는 미국 서부에 퍼져 나갔다. 캔자스주 토페가에 있었던 파르함(Charles Parham)의 성경학교는 1900년에 '오순절운동'의 중심지가 되었다. 그리고 이것은 1906년의 '아주사 거리' 현상으로 발전되었고, 그로부터 오늘날의 전세계적인 오순절/은사운동이 나오게 되었다. 두말할 필요도 없이, 성도들을 유혹해 온 '피리 부는 사나이'는 자신의 초능력으로 놀랄 만한 성공을 이루게 되었다. 현재의 오순절운동의 성장은 말로 표현하기가 어려울 정도이다. 오순절주의에서 가장 존경을 받는 역사학자인 사이난은 1985년 '오순절 연구 협회' 모임에서 연사로 초청되었고, 그 모임에서 그는 「기독교 세계 백과 사전」의 저자인 바렛(David Barrett)이 만든 보고서를 인용했다. 그 보고서는 1985년도 현재 오순절 교도들의 숫자가 1억 6천 8백만이며 20세기 끝에 가서는 4억 4천만을 넘게 될 것이라고 기록했다. 그러나 그러한 예상이 모두 이루어지고 기쁨이 채 가시기도 전에 오순절/은사주의 지도자들은 무서운 진실 앞에 정면으로 서야만 할 것이다. 바로 그날은 오순절운동이 아무리 순수해도 결국 신비주의였다는 사실을 드러낼 것이다. 지금까지 세상은 오랄 로버츠(Oral Roberts)로부터 짐 베이커(Jim Bakker)에 이르기까지, 미조리주로부터 극동지방에 이르기까지 오순절주의가 주장하는 이상들, 계시들, 음성들, 기적들 그리고 다른 초자연적 현상들을 동반하는 신비주의의 장면들을 보아 왔다. 이런 것들은 상상적인 이야기가 아니고 실제적인 것들이다. 지금까지 이 책을 읽어 온 독자들은 오순절운동을 이끌고 가는 '피리 부는 사나이'의 이야기를 계속해서 더 듣게 됨에 따라, 신비주의의 참모습이 어떤 것인가를 더 확실히 깨닫게 될 것이다.
교리 면에서 볼 때, 오순절운동은 교리적 편차가 무한대이며 엉망진창이다. 그럼에도 불구하고 지금까지 이 운동은 통일성을 유지해 왔다. 그것이 가능했던 이유는 그 안에 어떤 공통분모가 있었기 때문이었다. 이 운동은 오순절 경험들로 구성되어 있으며, 이런 경험들은 초기의 '성령 침례' 혹은 종종 '성령 안에서 죽임을 당하는 것'(정신을 잃고 뒤로 넘어지는 현상으로 한국에서는 입신이라고도 부름. 보다 자세한 것은 부록을 참조하기 바람.)으로 불리는 현상을 포함한다. 그리고 이런 경험들은 대개 방언과 함께 생기며, 그 안에는 또한 '황홀경에 빠지는 것', '입신하는 것', '이상을 보는 것', '몸을 구르는 것' 등도 있다. 이로 인한 공통분모는 서로 다른 교리로 인한 차이점들을 모두 하나로 만들어 버렸다. 그들은 서로 다른 신앙 혹은 서로 다른 교파를 갖고 있음에도 불구하고 모두 공통성을 띠고 있다.
오순절주의를 하나의 운동으로 구별시켜 주는 이런 특징들은 지금도 전혀 변하지 않았다. 그것들은 200여년전 에드워드 어빙 시대에 시작되었고, 지금까지 하나도 변하지 않은 채 계속 이어져 오고 있다. 반면에 오순절주의 안에서 사용되는 명칭, 계략, 혹은 행동 방법 등은 놀라울 정도로 많이 변했다. 먼저 새로운 이름이 생겨났다. 1950년까지만 해도 여전히 '오순절주의'(Pentecostalism)에 대한 반대가 많았으므로, '은사주의'(Charismatic)라는 단어가 의도적으로 선택되었고, 그것도 '오순절주의'를 쉽게 파급시킬 목적으로 사용되었다. 그 당시 하나님의 성회 감리사였던 짐머맨(Thomas Zimmerman)은 1983년 1월 7일자 「Christianity Today」 잡지에서 "자신이 '은사주의자'라고 불리는 것에 대해서는 기뻐했지만 '전통적 오순절 은사주의자'라고 불리는 것은 싫어했는데, 그 이유는 그것이 너무나 진부했기 때문이다."라고 말했다 이 같은 속임수로 인해 많은 사람들이 그들의 정체를 알아차리지 못하게 되었고, 그 결과 그들은 큰 성공을 거두게 되었고 전통적 오순절주의는 새로우며 색다른 '은사운동'과는 다른 것으로 취급받게 되었다. 이런 악의에 찬 속임수는 지금도 존재하고 있다. 그 뒤 전략상의 큰 변화가 생기기 시작했다. 그때까지만 해도 오순절운동은 비(非)오순절 교도들과의 분리 노선을 취해 왔다. 그런데 1960년대에 들어서면서부터 이 같은 분리 노선은 새로운 국면에 접어들게 되었다. 현재 이 운동은 원래의 오순절주의의 본고장을 훨씬 넘어선 영역으로 침범해 들어오고 있다. 심지어 배도한 로마 카톨릭 교회와 그리스 정교회, 성공회, 루터 교회 등도 오순절 경험들을 공유하고 있다. 물론 자신들의 교리는 전혀 바꾸지 않고 말이다. 화해와 일치와 형제 사랑이라는 달콤한 난류가 오순절 바다에서 이곳 저곳 흘러 넘치고 있는 것이다.
오순절운동의 천주교내로의 침투와 그 안에서의 성장은 1966년에 시작되었다. 그 이후로 바티칸에 충성을 다하는 신도들이 오순절 책들을 많이 읽고 있다. 윌커슨이 저술한 「십자가와 칼날이 튀어나오는 나이프」(The Cross and the Switchblade)라는 책과 쉐릴이 지은 「그들은 다른 방언으로 말한다」(They Speak With Other Tongues)라는 책은 전세계의 카톨릭 그룹들에게 지대한 영향을 미쳤다. 그 뒤 많은 천주교인들이 오순절 경험을 구하기 시작했다. 처음에 천주교인들은 자신들 스스로 오순절운동의 그 영(靈)을 받아 보려고 했지만, 모두 실패했다. 여러 달을 기다린 후에 마침내 그들은 단 하나의 대안으로 남은 것을 선택했다. 경험을 갈구하던 신실한 천주교인들은 마침내 천주교회 밖에서 도움을 구하기로 결심을 했다. 그 도움은 결국 전통적 오순절주의자들로부터 나오게 되었고, 오코너 신부는 「오순절운동」이라는 책에서 그 이야기를 다음과 같이 말해 준다. "어떤 사람이 은사 경험이 많은 레이 블라드(Ray Bullard)라는 이름의 남자를 알게 되었다. 그는 곧 그에게 전화를 했고, 그 다음주에 그 그룹은 블라드의 집에서 열리는 기도회에 참석해도 좋다는 허가를 받았다. 그 당시 블라드는 순복음 실업인 협회의 싸우스 벤드 지부 회장이었다. 그는 또한 싸우스 벤드에 있는 하나님의 성회에 속한 갈보리 회막교회의 집사였고 거기에서 큰 활동을 하고 있었다." "블라드는 자신의 집 지하실에서 주중 기도회를 인도해 오고 있었다.... 이 기도회는 1967년 3월 13일 월요일 저녁, 신기한 눈초리로 그의 집에 갔던 9명의 천주교인들에게 놀랄 만한 일을 성취하도록 해주었다." "블라드 자신도 대학교에 다니는 지성인들을 그런 자리에서 만난다는 사실로 인해 어느 정도 어리둥절하고 있었다. 그들이 일으킬지도 모를 반대를 해결하기 위해, 그는 몇몇의 유명한 오순절 목사들을 그 지역의 오순절 지도자들을 초청했다." "목사들 중 한 명이 성령의 은사들에 대해 말했고, 다른 이가 몇몇 질문들에 대해 답변을 했다. 그 뒤 그곳에 있었던 20여명의 오순절 교도들은 노틀담 그룹 주위로 모여들었고 그들을 위해 기도하기 시작했다. 물론 그들은 방언으로 기도했고, 순식간에 하나, 둘, 셋, ..., 일곱, 여덟, 노틀담 그룹 사람들도 방언으로 기도를 시작했다." 그 이후로 바티칸의 충성된 교도들간에 수백만의 카톨릭 오순절주의자들이 생겨나게 되었다. 그들은 오순절 경험뿐만 아니고 로마 카톨릭 교회의 가르침과 교리에 대한 충성심이 매우 뛰어나므로 쉽게 구별된다. 마틴 루터의 종교개혁을 타파하기 위해 만들어진 중세기의 로마 카톨릭 교회의 트렌트 공회에 의해 정의된 중세 천주교는 여전히 그들의 가슴속에 그대로 남아 있다. 바티칸 제2공회의 4명의 중재자들 중 하나인 수에넨스 추기경은 그 운동을 "새로운 오순절"이라고 부른다.
이제는 천주교 오순절주의자들이 전통적 오순절주의가 주장하는 능력들을 공유하고 있다. 물론 그들은 성경의 예수 그리스도를 믿지 않으면서도 초능력은 행한다. 또한 천주교 오순절주의자들은 오랄 로버츠, 캐트린 쿨만, 렉스 험바드, 에이미 맥퍼슨, 두플레시스 그리고 다른 오순절주의의 수퍼 스타들의 능력을 오히려 능가하고 있다. 그들 간에 존재하는 커다란 교리의 차이에도 불구하고, 초교파적인 그룹들은 공통적인 연대감과 영적 능력을 공유한다. 다양한 교파와 무리들로 구성된 오순절 교도들 가운데는 놀랄 만한 조화가 존재하고 있다. 순복음 실업인 협회는 극렬한 천주교 사제들을 연사들로 초청하는데, 그 이유는 단지 그들이 오순절 경험을 갖고 있기 때문이다. 1981년에 있었던 순복음 실업인 협회 세계 회의에서 브라운 신부는 기조연설을 했다. 미국에서 월간으로 나오는 "은사"(카리스마)라는 잡지는 천주교인이 아닌 오순절주의자들을 대변한다. 반면에 천주교 오순절주의자들을 대변하는 오순절 잡지는 "새 언약"(New Covenant)이다. 그러나 사실 그들 간의 차이는 거의 없다. 오순절주의가 카톨릭 교회에 침투해 들어왔을 때 바티칸의 에큐메니칼 사역(종교 통합 운동)의 비서로 일했으며 예수회의 회원인 비(Bea) 추기경은 큰 흥미를 갖고 은사운동의 자취를 연구해 보았다. 그는 곧 오순절주의가 종교를 통합하려는 바티칸의 시도에 새로운 에너지를 불어 넣어 줄 수 있음을 간파했다. 그 뒤 순복음 실업인 협회가 오순절적 체험이라는 단 하나의 이유로 인해 철저한 천주교도들을 그리스도안에 있는 형제로 받아들임에 따라 그의 만족도는 더욱 증가하기 시작했다.
대규모 스타디움들은 일치를 외치는 소리로 울렁거리게 되었고, 1986년과 1987년에 루이지애나주 뉴올리언즈에서 대규모 집회를 열려는 계획들이 틀을 잡아가고 있다. 한편, 에큐메니칼 일치를 부르짖는 책들이 전세계의 여러 교파들에 속한, 열의에 찬 오순절주의자들의 손에 계속해서 쏟아 부어지고 있다. 지난 몇 년 동안 바티칸 실권자들과 오순절주의 지도자들 사이에 여러 차례 모임들이 진행되었다. 이 같은 모임에 늘 참석했던 수에넨스 추기경은 1977년 캔자스시티에서 열렸던 회의에서 연설을 했다. 그와 짐머맨(하나님의 성회), 패터슨(그리스도 안의 하나님의 교회), 버르넷 주교(성공회)는 수많은 대중 앞에 함께 서서 유례없는 일치 쇼를 보여 주었다.(「위력적인 강과 같이」, Like a Mighty River) 1985년 11월 오순절운동의 지도자들은 매리랜드 주 게이써스버어그에서 사흘 간의 집회를 가졌으며, 오순절 성결교 회의 부감리사였던 사이난 박사가 그 집회 만찬의 연사로 초빙되었다. 그 모임의 의장은 캘리포니아주 애나하임에 있는 멜로디랜드 학교의 총장을 지냈고, 지금은 크리스천 방송 네트워크 대학의 교수로 재직하는 윌리암스 박사였다. 그 모임에서 천주교의 호켄 신부는 오순절 연구 협회의 회장으로 지명되었다. 카톨릭 수도승인 레클럭 신부와 마틴 신부가 그 모임에서 연설을 했다. 종교 통합 일치 운동이 전개되는 과정은 흔들흔들 거리면서도 계속해서 지금까지
진행되고 있다. 그리고 교황을 우두머리로 하는 전세계적인 종교연합체에 대한 바티칸의 꿈이 실현될 때, 오순절주의는 거룩하신 하나님 앞에서 이런
것이 실현될 수 있는 도구로 사용된 것에 대한 책망을 받게 될 것이다.
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기적이란 무엇인가?